Кто пуп земли. Пуп Земли – Иерусалим

В святом граде Иерусалиме паломникам показывают так называемый « пуп Земли » (или «центр Земли»). Он находится в храме Гроба Господня, на середине прямой линии, соединяющей алтарь кафедрального храма Иерусалимского Патриархата и Кувуклию. « Пуп Земли » – это символизирующая центр христианского мира каменная чаша, внутри которой шар с начертанным на нем крестом.

Точно не известно, когда и кем поставлена здесь эта чаша. Рядом с ней греческие монахи ставят такой же невысокий светильник со множеством свечей и ящик для пожертвований. Чашу приковывают на всякий случай цепью, чтобы паломники и туристы без надобности не смещали ее или, не дай Бог, не унесли из храма, как это, говорят, уже здесь случалось. Посетители храма Гроба Господня, по неизвестно кем придуманному обычаю, стараются коснуться «на счастье» этой чаши. Так уж сложилось, что ненадолго сдвигать со своего места чашу, а вместе с нею, получается, смещать и сам «центр Земли» могут только греческие монахи да помогающие им сестры, моющие пол в храме. Однако временно смещая его, уборщики тут же возвращают его на старое место – туда, где ему положено находиться в храме.

Бытует мнение, что греки-христиане решили символически отметить в Иерусалиме христианский центр Земли в противовес находившемуся в Дельфах, в храме Аполлона, омфалу – камню, символизировавшему центр языческого мироздания.

Сохранились устные предания, что еще со времен земной жизни равноапостольной царицы Елены († 330), предпринявшей раскопки на Голгофе и отыскавшей пещеру, где был погребен Спаситель, а также обретшей Животворящий Крест Господень, четыре гвоздя и титло «INRI», греки стали указывать « пуп Земли » прямо напротив самого входа в пещеру Гроба Господня.

« Пуп Земли » не всегда обозначался таким же образом, как сегодня, – каменной чашей. Так, в западных исторических хрониках сообщается, что « пуп Земли » некогда имел форму колонны или столба. И не всегда он отмечался в святом для каждого христианина месте – у Гроба Господня. Так некий епископ Аргулф примерно в 700 году (то есть уже после того, как Иерусалим и его главная святыня были отвоеваны войсками византийского императора Ираклия) оставил письменное свидетельство о « пупе Земли », обозначенном «высокой колонной к северу от церкви Голгофы, посреди города» Иерусалима.

В «Голубиной книге» – древнем памятнике русской народной духовной литературы – Иерусалим упоминается как «город городам отец», потому что «во граде во Иерусалиме тут у нас среда земли». При описании церкви Воскресения Христова о «пупе Земли» упоминает в своем «Хожении» игумен Даниил, посетивший Палестину в 1104–1107 годах:

«И есть от дверей Гроба Господня до стены великого алтаря 12 сажень; и ту есть вне стены за олтарем пуп земленый…».

В 1102 году « пуп Земли » в виде колонны описал и епископ Севулф. Через три столетия, в 1322 году, это место с колонной упоминается уже «в середине церкви». Позже этот любопытный памятник упоминается и другими хронистами и паломниками, но степень его древности никто не знает: у греков в храме Гроба Господня имелась «круглая колонна около двух футов в высоту, выдающаяся из мраморной мостовой, но ничего не поддерживающая». Назначение этой колонны связывали с указанием в Иерусалиме «истинного центра», или «пупа Земли». В 1646 году Бернард Сириус из Брюсселя сообщал, что греки называли эту колонну «центром Земли». Через два столетия, в октябре 1884 года, хронисты называли этот «центр» «столбом», хотя на его месте была уже «ваза, по форме напоминающая сосуд для фруктов», называемая арабами и местными сирийскими христианами «центром Земли». Причем отмечалось, что в конце XIX века почти в каждой греческой церкви в Сирии имелось подобное сооружение в центре храма, называемое по-арабски «амуд», и представляло оно собою тоже вазу или нечто вроде вазы.

В конце XIX века «пупом Земли» считалось также и некое «круглое отверстие на хорах (возможно, «Латинских хорах». – А.Х.) церкви Святого Гроба». Некоторые иерусалимские историки считают, что «центр Земли» – висящая в поперечном нефе греческого кафоликона «люстра с крестовиной, пересеченение которой и означает для христиан пуп Земли ».

Начальник Русской духовной миссии Московского Патриархата в Иерусалиме архимандрит Тихон (Зайцев) в 2006 году говорил в беседе с автором этих строк:

«Так называемый пуп Земли, встречающийся паломнику в храме Гроба Господня, напрямую связан с домостроительством Божиим, с замыслом Бога о человеке. В Священном Писании сказано, что Господь “содела спасение посреде земли”. Божественная Голгофа и Живоносный Гроб Господень, из которого воссияла жизнь миру, являются доказательством подлинности исполнения пророческих слов о спасении человека».

Святой град Иерусалим издревле почитался центром Земли. Убеждение, что город сей в «середине Земли», основывалось на словах псалмопевца царя Давида: «Бог же Царь наш прежде века, содела спасение посреде земли» (Пс. 73: 12), а также других мест Священного Писания: «Сей Иерусалим посреде языков положил его и страны яже окрест его» (Иез. 5: 5). «На основании этих слов некоторые полагали, – пишет преподобный Ефрем Сирин в “Толковании на книгу пророчеств Иезекииля”, – что Иерусалим находится “посреде земли”, как сердце посреди членов. Ибо из Иерусалима исшел закон, который заповедям своим подчинил все народы; и во Иерусалиме водружен и крест, который своими благодеяниями покорил все концы земли».

Центром Земли, основываясь на словах псалма:

«Боже, Царь мой от века, устрояющий спасение посреди земли!» (Пс.73:12),

«Так говорит Господь Бог: это Иерусалим! Я поставил его среди народов, и вокруг него - земли.» (Иез.5:5).

В самом же Иерусалиме, чуть ли не со времен св. царицы Елены, стали указывать Пуп Земли прямо напротив входа в пещеру .

Тогда же это место сделалось символическим христианским центром Земли, местом спасения всего человеческого рода.

По православной традиции оно и сейчас находится внутри Храма Гроба Господня , в середине прямой линии, соединяющей алтарь кафедрального храма Иерусалимского Патриархата и Кувуклию , часовню, построенную над Гробом Господним.

Чтобы обозначить его точное местоположение, здесь ставят символическую невысокую мраморную чашу с шаром внутри, на котором начертан крест.

Точно не известно, когда и кем поставлена здесь эта чаша. Возможно греки-христиане таким образом символически отметили в Иерусалиме христианский центр Земли в противовес находившемуся в Дельфах, в храме Аполлона, омфалу – камню, символизировавшему центр языческого мироздания.

Рядом с чашей греческие монахи ставят такой же невысокий светильник со множеством свечей и ящик для пожертвований.

Чаша настолько легка, что её приковывают цепью, чтобы туристы и паломники не смещали или уносили её.

Сдвигать со своего места чашу, а вместе с нею, получается, смещать и сам «центр Земли» могут только греческие монахи и помогающие им сестры, моющие пол в храме. Впрочем уборщики тут же возвращают чашу на старое место, и земное равновесие восстанавливается:).

Существует традиция, по которой все посетители должны коснуться на счастье чаши, символизирующей Пуп Земли.

В хождении Игумена Даниила в Святую Землю в конце главы о церкви Воскресения Господня говорится:

«Тут возле стены за алтарем находится Пуп земли, и создан над ним свод, и сверху изображен Христос мозаикой, и надпись гласит: «Вот, пядью Моею измерил небо и землю»».

Фотогалерея


Полезная информация

Пуп Земли
Омфал
центр Земли
др.-греч. ὀμφαλός
досл. «пуп»
англ. Omphalos

Другие версии

Пуп Земли не всегда обозначался таким же образом, как сегодня, - каменной чашей.

Так, в западных исторических хрониках сообщается, что «пуп Земли» некогда имел форму колонны или столба.

И не всегда он отмечался в святом для каждого христианина месте - у Гроба Господня.

Так некий епископ Аргулф примерно в 700 г. (то есть уже после того, как Иерусалим и его главная святыня были отвоеваны войсками византийского императора Ираклия) оставил письменное свидетельство о «пупе Земли», обозначенном «высокой колонной к северу от церкви Голгофы, посреди города» Иерусалима.

Как таковой П. з. служит опорой других символов центра (например, мировой оси) или их вершиной (он обозначает вершину мировой горы или место, к которому пристал ковчег, когда стали спадать воды мирового потопа). В рамках мифологическо-космической концепции, устанавливающей соответствия между элементами микрокосма и макрокосма (глаза - солнце, волосы - растения, кости - камни и т. п.), пуп занимает место, в котором совмещаются оба соотносимых объекта: пуп первочеловека и есть пуп вселенной (ср. как исключение возникновение из пупа первочеловека Пуруши воздушного пространства - PB X 90, 14). Идёт ли речь о человеческом или космическом пупе, он обозначается одним словом (ср. рус. пуп, нем. Nabel, англ. navel, др.-греч. ompalos, др.-инд. nabhi). Особая сакральность П. з. объясняется его связью с родовым местом, с тем, что он несёт на себе след происхождения человека, вселенной (расширяющейся после взрыва: ср. др.-инд. nabh-, «взрываться», «лопаться») и земли (в некоторых центральноазиатских традициях она разрастается вокруг П. з. как своего центра). В отличие от других категорий моделирования пространства (ср. в связи с этим ст. о середине мира, репрезентацией которой является и П. з.), П. з. предельно отвлечён, геометричен и метафизичен, он служит идеальным мыслимым центром в медитативном трансе (напр., в буддийских и византийских мистических созерцаниях; считалось, что через созерцание собственного пупа можно изолироваться от «возмущающего» влияния субъективных факторов и охватить десубъективизированный мир как единое целое).

Согласно Страбону, в Дельфах встретились посланные Зевсом с востока и с запада два орла. В память об этом обретённом сакральном центре в середине дельфийского храма был установлен мраморный шар с двумя золотыми орлами по сторонам шара. У древних евреев священный щит имел форму пупа (выступ в центре круглого щита назывался пупом или словом того же корня в древнегреческом и латинском языках). В ряде традиций П. з. отмечается каменными полусферами (пол-яйца) или особыми межевыми камнями (в Южной Индии они называются «пуповыми камнями», ср. лат. umbo, «межевой камень» при umbilicus, «пуп»). В ряде традиций (напр., у индейцев суньи) существуют особые мифы, посвящённые теме отыскания П. з., и технология определения центра. У некоторых американских индейцев этот поиск мотивируется представлениями о происхождении племени из пупа или пупа - лона земли.

Распространён образ П. з. и в азиатских традициях. Так, в одной якутской легенде рассказывается о «спокойном месте - жёлтом П. восьмиугольной матери земли». Из П. растёт цветущее дерево с восемью ветвями: его кора из серебра, сок из золота, из кроны сочится божественный напиток с жёлтой пеной, утоляющий голод и жажду и устраняющий горе и печаль. В других легендах этот П. з. отмечает место рождения первого человека («белого юноши»). Понятие П. з. часто встречается в индийских ритуальных текстах («Этот алтарь - крайняя граница земли, это жертвоприношение - пуп мироздания», PB I 164, 35). П. з. - это место, в котором пребывает Агни, когда он на земле, иногда в нём локализуется Вивасват (I 139, 1). В странах юго-западной Азии и Дальнего Востока известно много примеров приурочения образа П. з. к храмам, святилищам, алтарям или к трону божества, особенно матери-земли. П. з. фигурирует в ряде финноязычных мифологий. В частности, в заговорах против болезней упоминается не только сам П. з., но и мотив его вырывания из земли.

П. з. может рассматриваться и как вход в лоно, в чрево, в преисподнюю. Так, например, у древних греков, кроме Дельф, П. з. считался и город Энна в центре Сицилии, где находился храм Деметры в память о том, что в этом месте Аид похитил Персефону. В связи с подобными представлениями пуп нередко табуируется, служит объектом оберегов и запретов. Считается, что злая сила внедряет в человека болезни и пороки именно через пуп. В одной тюркской мусульманской легенде рассказывается, что, увидев первого человека, дьявол плюнул ему в желудок, но аллах вычистил плевок, отчего П. до сих пор имеет вид рубца, шрама.

Пуповину часто считают определяющей судьбу человека. Маори вешают пуповину новорожденной на ветвь священного дерева, чтобы, выросши, она стала плодовитой. Индейцы чироки хранят пуповину девочки под ступкой для растирания зерна, считая, что это сделает её искусной в печении хлеба. Туземцы Западной Австралии топят пуповину мальчика в воде: это поможет ему стать хорошим охотником. Древние германцы считали, что ребёнок, съевший свою пуповину, становится умным, а у испанцев бытует представление о том, что ребёнок, чья пуповина съедена каким-либо животным, вырастает плохим человеком.

Лит.: Худяков И. А., Верхоянский сборник, «Записки Восточносибирского Отдела Русского Географического Общества», т. 1, в. 3, Иркутск, 1890, с. 18, 112, 132, 144, 152; Hocart А. М., Kingship, L., 1927, ch. 14; Harva U., Die religiцsen Vorstellungen der altaischen Vцlker, Hels., 1938; Butterworth E. A. S., The Tree at the navel of the earth, В., 1970.

В. Н. Топоров

[Мифы народов мира. Энциклопедия: Пуп земли, С. 5 и далее. Мифы народов мира, С. 6453 (ср. Мифы народов мира. Энциклопедия, С. 351 Словарь)]

Пуп земли

Пу́п Земли́ - центр сосредоточения наиболее главного, важного, географическое понятие «центра Земли». Переносное выражение «Пуп Земли» употребляется иронически, как характеристика кого-нибудь, кто неосновательно считает себя центром, основной силой чего-либо.

Еще язычники определяли его в зависимости от того, где по их понятиям располагалось главнейшее жилище верховного божества.

С древности христиане стали называть так Иерусалим , основываясь на словах псалма: «Боже, Царь мой от века, устрояющий спасение посреди земли!» (Пс. 73:12), а также на словах пророка Иезекииля : «Так говорит Господь Бог: это Иерусалим! Я поставил его среди народов, и вокруг него - земли.» (Иез. 5:5). В самом же Иерусалиме, чуть ли не со времен святой царицы Елены , стали указывать Пуп Земли прямо напротив входа в пещеру Гроба Господня . Тогда же это место сделалось символическим христианским центром Земли, местом спасения всего человеческого рода. По православной традиции оно и сейчас находится внутри Храма Гроба Господня , на середине прямой линии, соединяющей алтарь православного кафоликона и Кувуклию , часовню, построенную над Гробом Господним . Чтобы обозначить его точное местоположение, здесь ставят символическую невысокую мраморную чашу с шаром внутри на котором начертан крест.

  • Чаша настолько легка, что её приковывают цепью, чтобы туристы и паломники не смещали или уносили её.
  • Существует традиция, по которой все посетители должны коснуться на счастье чашу, символизирующую Пуп Земли.

В других религиях и мифологиях

Ссылки

Wikimedia Foundation . 2010 .

Синонимы :

Смотреть что такое "Пуп земли" в других словарях:

    В православном кафоликоне Хра … Википедия

    Мифопоэтический символ центра. Как таковой П. з. служит опорой других символов центра (например, мировой оси) или их вершиной (он обозначает вершину мировой горы или место, к которому пристал ковчег, когда стали спадать воды мирового потопа). В… … Энциклопедия мифологии

    В талмудическом фольклоре в центре мира находится Палестина, в центре Палестины – Иерусалим, в центре Иерусалима – храм, в центре храма – святое святых (алтарь), а в центре его – камень перед ковчегом завета. С этого камня, который бог бросил в… … Словарь крылатых слов и выражений

    Центр, главный, на певом месте, номер один Словарь русских синонимов. пуп земли сущ., кол во синонимов: 4 главный (75) … Словарь синонимов

    ПУП, а, м. (разг.). То же, что пупок (в 1 знач.). Пупом торчит (о чём н. выпуклом, выпирающем; прост.). Созерцать собственный п. (перен.: быть поглощённым только собой, своими мелкими интересами; ирон.). Толковый словарь Ожегова. С.И. Ожегов, Н.Ю … Толковый словарь Ожегова

    Ср. Так трактир Македония вам неизвестен... Это пуп земли фараонской. Каждый день, чем свет, все хоры здесь выручку делят... П. Боборыкин. Из новых. 1, 14. Ср. Царьград, тетенька, это пуп земли. Островский. Праздничный сон до обеда. 3. Юша. Ср.… … Большой толково-фразеологический словарь Михельсона

    пуп земли - ироническая характеристика самоуверенного человека, необоснованно считающего себя основой, центром в каком либо деле или свое существование – очень важным для всех окружающих. Пуп земли в представлении древних – место, откуда началось мироздание; … Справочник по фразеологии

    Пупъ земли. Ср. Такъ трактиръ «Македонія» вамъ неизвѣстенъ... Это пупъ земли фараонской. Каждый день, чѣмъ свѣтъ, всѣ хоры здѣсь выручку дѣлятъ... П. Боборыкинъ. Изъ новыхъ. 1, 14. Ср. Царьградъ, тетенька, это пупъ земли. Островскій. Праздничный… … Большой толково-фразеологический словарь Михельсона (оригинальная орфография)

    Пуп земли - крыл. сл. В талмудическом фольклоре в центре мира находится Палестина, в центре Палестины Иерусалим, в центре Иерусалима храм, в центре храма святое святых (алтарь), а в центре его камень перед ковчегом завета. С этого камня, который бог бросил в … Универсальный дополнительный практический толковый словарь И. Мостицкого

    Олицетворяет космический центр, из которого питается вселенная, убежище. Символ катарсиса и способности отвращать несчастье. Место, где сообщаются три мира. Каждое священное место это пуп. Точка, из которой разворачивается не развернувшееся еще… … Словарь символов

Книги

  • 100 мест, где исполняются желания , Блохина Ирина Валериевна. С древних времен люди выделяли места, обладающие необъяснимой положительной энергетикой. Суеверие это или нет, но загадывать желания так же свойственно современным обитателям планеты Земля,…